洛書是河圖的改造，由河圖的四邊形，變為十面柱形體。河圖是伏羲即黃帝的銅地圖，洛書是大禹的銅地圖，伏羲到大禹，是天下時代，中原的王朝時代由此生。我們說的華夏五千年，即指華夏人入中原後的天下時代和王朝時代。

《河圖》《洛書》，其中的圖就是圖案的意思，其中的書是書寫的書，是正在寫的動作的意思，而不是著作的書本書籍的書的意思。

比方說：

老虎身上的花紋圖案，豹身上皮毛的花紋圖案，就是河圖的圖的意思。

現在用的印章印下去的時候，就是落書的書的意思。人腳踩在沙子地上留下的印記，腳印就是書的意思。

現在考古，已經發掘出了真正的《洛書》。

而河圖實際上就是馬蹄踏在鬆軟的地上，留下的馬蹄印。具體的馬蹄印就是一個C型的形狀。

這個C型的形狀，就是現在農村廟裡面，能看到和使用的如兩個豆瓣兒，擲爻的形狀。

拋擲硬幣，就是一爻八卦。

擲爻，就是兩爻八卦。

馬前課，就是三爻八卦。就是由三枚銅錢進行佔卜的卦。

周公八卦，就是六爻八卦。

現在市面上說的和賣的，周公八卦，就是六爻八卦。

由此可見，上述的傳承關係。可見離開這個關係，就不是在說八卦了。

所以記載八卦的書籍《易經》，在敘述周公八卦來源的時候說河圖洛書，是周公六爻八卦的，來源起源出處。

那些沒有師徒傳承的，讀書人所理解的易經中的河圖洛書，就把古代的點線連線的數陣，當做了河圖洛書了。

古代的點線數陣，是中國天文史的一種常用描述星象的方法。現在已經知道河南省禹州市的具茨山區域，保留著眾多大量的點線石刻。由此可見，點線數陣與八卦沒什麼關係。

易經裡面敘述，八卦的來源起源的時候，說是馬負書，龜獻圖。實際上就是馬蹄子的印，和龜板裡面加的一個玉板。這是在說第1個使用八卦的人群是，以馬為圖騰的人群，和以龜為圖騰的人群。

八卦，真正的來源起源出處是：九宮格。

有的《易經》版本上記有：立算年，臥算時。現在的，周公八卦是：臥算。

有的《易經》版本上說：易源於數。

而九宮格的九宮數陣，正符合這兩個敘述。

把九宮格豎線去掉，就得到三個橫向的長方形，就形成三個橫向的三爻卦，這就是臥算。

把九宮格橫線去掉，就得到三個豎向的長方形，就形成三個縱向的三爻卦，這就是立算。

中國古人，把國家形態，或者是人群形態，說成是分分合合。並且在解釋說成：合久必分，分久必合。

概括出這種規律的，就是分解和組合：九宮格。

事實上，大禹定九州，就是直接用的九宮格，進行人群的行政劃分。後來秦始皇設立36郡縣，用的就是眾多九宮格組成的圍棋盤。圍棋盤內有36個小九宮格。

不論是，幾爻八卦，運行規則是：由最底下一爻，逐級向上攀登，達到最頂部的一爻以後，突然墜落到最底爻了。然後由最低爻開始，繼續一級一級的向上攀登，重新再來一次。這就是上下式的，周而復始循環往復。

為什麼從最底部的爻，攀登到最頂部爻的時候，會突然墜落到最底爻呢？

這就是由於九宮格數陣框外邊，上框外邊有個1數，下框外邊有個0數，九宮格框內的各個數字都是小數。

計算小數點的數，達到1數以後，就返回到0.1處。

所以九宮格框外的0和1，是爻逐級攀登，達到1的時候，突然墜到0處的。

所以，用八卦佔卜，有人說是推八卦，指的就是底爻逐級向高爻攀登的現狀。

而有人說，用八卦佔卜，是算卦，指的就是計算九宮數陣的現狀。

由此可證，八卦離不開九宮格。

所以，離開九宮格的，都不是在說八卦。

河圖洛書不是現成品，而不是只有一種模式。它們是對【一套】模式的概稱。至於說什麼「靈龜負圖」，則純粹是杜撰的故事了。

河圖洛書，是在反映古人對時間、空間的概念的基礎上，得出的一種【模糊統計】的運算規律，是古人根據當時的情況發明的【概率學】運算的方法。具體是誰在什麼時間發明出來的，現在已無法考證。

很多人都知道，心理學裡有個【蝴蝶效應】，這叫什麼呢？這在科學上叫【連鎖反應】。

古人用自己的一套獨特的辦法，來計算【連鎖反應】後出現的結果。這個辦法，稱之為【奇門遁甲】。它混合了天文、地理、曆法、哲學等一系列的知識，並且包含了拓撲學、混沌數學、統計學等知識。

河圖洛書之數，就是具體運算【奇門遁甲】時的數學依據，包含了模糊數學、模糊預測、模糊控制等。

河圖洛書的意義雖然近似於數學運算時的【公式】，但它們不是現成品，並且也絕非一個公式，而是一種有獨特運算規律的運算模式，不能拿來就套用，卻是在演算【奇門遁甲】時的理論參照。

有句話說，【奇門無六壬而不靈，六壬無遁甲而不驗】，而六壬術數，就是從河圖洛書之數推演出的一種算法。

傳說中【奇門遁甲】共有4096局，當然現在只剩18局，而且還都不全。古人根據當時的具體情況，運用他們所知的數學方法來推算【連鎖反應】引發的結果，也就是今天的【混沌數學】【概率學】，從民間流傳的反響來看，他們演算得極準，其在這方面的數學水平，遠遠超過今天的數學水平，這是不爭的事實。

只是由於各種原因，到了今天，這門古代玄學智慧的經典學術已經失傳了，只是偶爾鳳毛麟角地從古籍、古蹟中顯露，訴說著當年的輝煌。

另外，雖然可能仍有人堅定不移地認為這些東西是封建迷信活動，但是許多國際上的著名大學都開設了玄學學科，像劍橋大學、牛津大學、哈佛大學、瑞典皇家學院、賓夕法尼亞大學、北京大學等等世界上最頂級的高等學府，都有這門學科，都在研究這項寶貴的歷史遺產。

《周易•繫辭上》說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《漢書•五行志上》引用了這段話，並說：「劉歆以為伏羲氏繼天而王，受『河圖』，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜『洛書』，法而陳之，《洪範》是也。」

對劉歆關於河圖的說法，歐陽修駁斥說：「《繫辭》曰：『河出圖，洛出書，聖人則之。』所謂圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授於伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：『包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。』然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說者，已不能相容矣。」

那麼，河圖到底是什麼？《尚書中候•握河紀》載：「黃帝東巡至洛，河出龍圖，洛出龜書，曰威。」由此可知，河圖、洛書都來自黃帝。而《龍魚河圖》載：「蚩尤歿後，天下復擾亂不寧，黃帝遂畫蚩尤形象，以威天下。」這就是河圖。

不過，蚩尤像為什麼要叫「河圖」或「龍圖」？想要「畫蚩尤形象以威天下」，必然要張懸於旌旗之上，所以《黃帝四經•十大經》說：「翦其發而建之天，名曰『蚩尤之旌』。」而《禮記•樂記》說：「龍旂九旒，天子之旌也。」所以蚩尤像又稱為「龍圖」。至於稱「河圖」的原因，和堯時的一場祀典有關。

《握河紀》載：「堯曰：『皇道帝德，非朕所專。』修壇河洛。仲月辛日昧明，帝立壇，磬折西向，禹進迎，舜、契陪位，稷辨護，乃沉璧於河。禮備，至於日稷，榮光出河，休氣四塞，白雲起，迴風搖，龍馬銜甲，赤文綠色，自河而出，臨壇止濟，吐甲圖而踅。甲似龜背，袤廣九尺，平上五色，頦下有赤文似字，上有列宿鬥正之度，帝王籙紀興亡之數。帝乃寫其文，藏於東序。」

所謂「列宿鬥正之度」，即「天之歷數」，其實就是「帝王籙紀興亡之數」。這屬於文字內容，應該為洛書所有。至於「榮光」、「休氣」，其實應該是燈盞和薰香。而「磬折西向」、「龍馬銜甲」，應該就是將蚩尤像畫於龜甲，掛於馬頸，扮為龍形，在樂官擊磬聲中，由禹、舜、契三人下壇迎馬，解下龜甲並遞與堯，這就解釋了從龍到龍馬的變化。

河圖既是蚩尤畫像，那洛書是什麼？上文已經提到，洛書又稱「龜書」，來自黃帝，記錄的是「帝王籙紀興亡之數」。洛書既出自黃帝，那它所記的帝王，自然就是黃帝以前的。劉歆對洛書的說法是：「法而陳之，《洪範》是也。」《尚書•洪範》有九疇，而《六藝論•易論》於黃帝之前有九紀，兩相對應。

劉歆認為洛書的內容是：「初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰驗用庶徵，次九曰向用五福，威用六極。」但這顯然只是大禹的總結，而不是完整的「帝王籙紀」。不過，《易論》的籙紀也不完整，具體的只能從其他典籍中拼湊。

第七紀，在《易論》為伏羲氏紀，在《洪範》為「明用稽疑」。伏羲始作八卦，而《繫辭上》說：「八卦定吉兇，吉兇生大業。」所以《洪範》說：「稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮。」即用卜筮來解決疑難。據《易論》，第七紀在九千多年前，而橋頭遺址曾出土豫卦紅衣彩陶，距今八千多年，可為一證。

第八紀，在《易論》為五十九姓紀，在《洪範》為「驗用庶徵」，就是用自然現象去檢驗帝王的言行。結合《帝王世紀》，可知五十九姓有朱襄氏。《呂氏春秋•古樂》載：「昔古朱襄氏之治天下也，多風而陽氣畜積，萬物散解，果實不成。故士達作為五弦瑟，以來陰氣，以定群生。」朱襄氏的情況，正符合《洪範》所說的「曰豫，恆燠若」和「曰蒙，恆風若」。豫，是貪圖享樂。蒙，是昏庸愚昧。《禮記•樂記》認為：「審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。」所以才用彈瑟勸誡君王，招徠陰氣。

第九紀，在《易論》為神農氏紀，在《洪範》為「向用五福，威用六極」，向是勸導，威是警戒，六極謂窮極惡事有六。《呂氏春秋•愛類》載：「神農之教曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』」神農用饑寒警戒，督促耕織，正合《洪範》之意。第九紀結束於五千兩百多年前，延續五百年，後期先有夙沙氏叛，後有蚩尤作亂，從時間上正好對應「最早中國」廟底溝文化的解體，可見《易論》的準確性。

與河圖類似，對洛書，堯同樣舉行過祀典，這也是「洛書」這個名字的由來。《尚書中候•運衡》載：「帝堯刻璧，率群臣東沉於洛，書曰：『天子臣放勳德薄，施行不元。』退候，至於下稷，赤光起，元龜負書出，背甲赤文成字，止壇。又沉璧於河，黑龜出，赤文題。」

沉璧於河時，明明是龍馬出，這裡為什麼又說是「黑龜出」呢？顯然是因為「龍馬銜甲」。這也暗示著，所謂「元龜負書」，應該也是由馬來完成的，只不過不用扮成龍形。兩場祀典的形式應該是一樣的，都有「禹進迎」一節，這就是劉歆所說的「禹治洪水，賜『洛書』」。