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"存天理,滅人慾"這句話,何為"天理",何為"人慾"?_存天理滅人慾意義

雅舍閒人說: 先讓我從經史子集中找根源,就明白「天理」和「人慾」的關係了。 「天理」一詞,在《莊子·天運》中解…

雅舍閒人說:

先讓我從經史子集中找根源,就明白「天理」和「人慾」的關係了。

「天理」一詞,在《莊子·天運》中解釋為天道,是這樣說的:「夫至,樂者,先應之以人事,順之以天理」。《禮記·樂記》解釋為天性,它是這樣表述:「好惡無節於內,知誘於外,不能反躬,天理滅矣。……滅天理而窮人慾者也」。古籍《疏》中明確了「理」也是「性」的意思:「理,性也,是天之所生本性滅絕矣」。闡明了人慾就是人的欲望與嗜好。

宋代盛行附會經義而說天人性命之理,是為理學。宋儒以天為天理,天不是自然的天,而是與人慾並稱的一種至高無上的概念。天理既是自然的普遍法則,又是人類社會的當然原則,因此,天人一理,天人合一。

北宋張載認為天理存在於民心之中。他在《經學理窟》中說道:「大抵天道不可得而見,惟佔之於民。人所悅則天必悅之,所惡則天必惡之」。

程頤進而提出「性即是理」。《程氏遺書》卷十八載中說:「性即是理,理則自蕘舜至於塗人,一也」。這就是說理與人性是同一回事,本性即規律。程頤還提出天下只有一個理,「在天為命,在義在理,在人為性,主於身為心,其實一也」。

朱熹在《朱子語類》卷十三中,認為道心就是天心,人心有善有惡,人慾是惡行,清晰說明了「存天理,滅人慾」的關係,他認為,天理存則人慾亡,人慾勝則天理滅,天理人慾不可夾雜。「學者須是革盡人慾,復盡天理,方始是學」。朱熹曾以飲食打比方說:「飲食者,天理也。要求美味,人慾也」。

天理和人慾的討論,實質是為封建統治服務。通過倡導「存天理,滅人慾」,要人們放棄生活欲望,絕對遵守封建倫理道德。南宋的陳亮、葉適,清代的王夫之、戴震對理學進行了批判。隨著社會的進步,理學的禁欲主義已經被歷史淘汰,「存天理,滅人慾」的觀點,早已掃進了歷史的垃圾堆。

牛大大chen說:

天理即客觀規律,包括自然規律與社會運行規律,後者以社會經濟發展規律為主導。

人慾即人的私心。人的私心有二面性,當以不損害他人、社會利益為前提時,是國家允許的,其中大多數是社會發展所必須的,是社會發展的根本動力。而以損害他人、社會為前提的,是社會摒棄,國家法律、道德不允許的,是題目所指的欲。

梧桐樹邊羽說:

謝邀。

「存天理,滅人慾」這句話,何為「天理」,何為「人慾」?

儒學在宋朝到達了一個高峰期,箇中翹楚就是以「二程一朱」為代表的「理學」,而「存天理,滅人慾」普遍認為是理學提出,「存天理」的「理」就是「理學」的「理」。

但實際上這個概念並非「理學」首創。早在《禮記·樂記》中就已經提到:

人化物也者,滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。

這裡所謂「滅天理而窮人慾者」就是指泯滅天理而為所欲為者。

程頤、程顥提出:「人心私慾,故危殆。道心天理,故精微。滅私慾則天理明矣。」這裡所謂「滅私慾則天理明」,就是要「存天理、滅人慾」的另一種表達方式。朱熹則指出孔子所謂「克己復禮」,實際上也是教人存天理、滅人慾。

為什麼「天理」和「人慾」不能共存?到底什麼是「天理」,什麼是「人慾」?

天理

朱熹認為:「天地之間,有理有氣,理者也,形而上之道也,生物之本也。」「天下萬物當然之則便是理。」 「世間之物,無不有理,皆須格過。」「天下之理,終而復始,所以恆而不窮。恆,非一定之謂也,一定則不能恆矣。惟隨時變異,乃常道也。天地常久之道,天下常久之理。非知道者孰能識之?」「有此理,便有此天地;若無此理,便亦無天地,無人無物,都無該載了!有理,便有氣流行,發育萬物。」

我們可以看出,隋唐時期儒家由於經學沒落,逐漸成為旁學,而宋儒在改造儒家學術中從佛家、道家吸收部分觀點和思維方式,進入形而上的範疇。特別是在道家思維裡獲取營養,理學已經完全取代了早期的玄學,所以才有周敦頤的《太極圖說》,利用道家思維為儒學打下宇宙觀這個哲學底子。同時「二程一朱」在思辨上走得更遠,終於將經世致用的儒學變成了一門哲學。

說簡單些,這個「天理」,不就是老子的「道」麼?只不過經過了千年演變,「天理」在朱熹的哲學思想中包含道理、規律、秩序、準則、規定性,「天理」既是天之大理,又是物之小理,還是人之道理。通過這種類邏輯思維,理學家們終於將「道」落實到「做人的道理」,完成或者說纂改了孔子「仁」治天下的本意:「仁者,天下之公,善之本也。仁者,天下之正理,失正理則無序而不和。」

「天理」從「道」大而化之,成為「仁愛」之心。

人慾

人慾——人的欲望。可人有欲望也是「天理」啊?怎麼能夠為了「天理」滅掉另外一種「天理」呢?

這就是望文生義的誤解,「人慾」並不是指人的欲望。「飲食者,天理也;要求美味,人慾也。」 「所欲不必沉溺,只有所向便是欲。」 合理的飲食慾望是「天理」,可你餐餐要吃滿漢全席就是「人慾」。「天理」與 「人慾」是相對的,正常的合理的「人慾」就是「天理」,過分的甚至是罪惡的「人慾」就是要滅的「人慾」。

「存天理,滅人慾」屬於修煉心性,無非就是安守大道,不過分要求不屬於自己的東西,一切順其自然。這是不是又繞回了老子的「安貧樂道」?

「食色性也」,這是天理,可你一個人要娶好多老婆,天天淫亂,這就是「人慾」,理該滅之。

而實際上「人慾」這種「過度的欲求」,怎麼算「過度」,理學家們並沒有給出答案。但從儒家的一貫學說理念來看,應該是承認與時俱進的變化。也就是說,當時可能是「人慾」,到了咱們這個時候可能就是「天理」了。

人類社會的發展,總是以滿足人類各種欲望、追求懶惰為動力的,這種追求,其實是最大的「天理」。

誰說理學家是老古董?

存滅

儒家在先秦即開始了「性善論」與「性惡論」的分歧,代表是孟子和荀子。而跟隨者荀子腳步的李斯、韓非子則成為了法家,以嚴法來規範、阻止「性惡」的發展。

到了宋儒理學家這裡,儒生們覺得該自己來解決這個問題,而不是依靠法家。如何解決呢?從道家、儒家借來修心的法門。

二程認為氣聚合為人,天理就形成了人的本性。由於氣質之性阻礙了天理的正常發揮,以致出現了惡,這就是人慾。與人慾相對,天理是純粹的善。他們認為人不是遵照天理,就是隨順了人慾,沒有第三種情況。天理與人慾是絕對對立的,放縱人慾,就必然掩蓋天理;要保存天理,就必須去掉人慾。

一個儒者,應該通過修心徹底地去掉人慾,心中全是天理,就能達到聖人的水平。這就是「存天理、滅人慾」。

儒家變化

朱熹繼承發揮了二程的觀點,認為:「人生氣稟,理有善惡。」 「存天理」 存的是孟子說人之初性本善的善,是人性中善的部分。「滅人慾」要滅的荀子說人之初性本惡的惡,是人性中惡的部分。

其實也就是儒家對人的天性不再用善惡論來定性,更多地強調後天的教育以及心性修煉。

我們可以看到早期的「性」、「道」還屬於樸素的唯物主義觀點,而到了「天理」、「人慾」就已經原來越接近「心學」,帶有宗教神秘主義色彩。這是儒家在對抗佛教而進行的自救式的改良過程中吸收了佛教、道家的一些思維方式,把先秦儒學哲學化、宗教化了。

所以理學家就不單純講「性」,而上升到「天理」的概念,同時承認人是有正常的欲望的,這也是「天理」,只要不讓欲望衝昏了向善的心,就是正常的存在。

千萬不要誤解為理學家們連正常的欲望都要滅殺,那他們怎麼傳宗接代呢?

一家之言,歡迎指正評論。

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真眼畫師卐說:

這句話我聽過兩種解答,不一樣,正好跟大家都聊一下。

這句話最關鍵的,什麼是「天理」,有分歧。對「人慾」的認識,倒是沒什麼不同。

說法1,認為天理指的是人的自然性。比如說我餓了,要吃飯。困了要睡覺。冷了要穿衣......人也要繁衍後代。

我吃飯喝水是應該的,我歡樂恐懼也是本能,我渴望和異性結合,生兒育女,我有一間房子有四季的衣服......這些是天理,誰也沒有權利來阻止。

人慾是什麼?超出了自然需求,無限擴大的欲望。我想要別墅,好幾棟別墅。我想要女人,很多的女人。我想要錢,小目標,先來一個億。我想穿名牌,有面子。我想到酒吧嗨皮,蹦,買單。跑車......這些叫人慾。

而且存天理滅人慾這句話是被後人篡改了的,原話是:存天理,去人慾。是去不是滅。減少不是消滅。

存天理,去人慾。這句話的意思是:做人,你維持個自然需求就可以了。有吃有住,錢夠花,老婆孩子一家人消消停停的過日子。把欲望降低一下,儘量不要追求那些繁華浮誇的東西。不要讓自己的欲望無止境的膨脹,泛濫。

其實我一直覺得我們是生在了一個盛世,好時代。只要你正常工作,哪怕是撿飲料瓶,一個月也得有幾千的收入。對不對?實際上在這個時代,你咋都能保持個溫飽、小康。努努力,就能開上個私家車。

但是,我們現在的社會戾氣很重,抱怨不滿很普遍,仇富仇明星,每天在網上罵,發洩......好像是離婚率已經超過50%了吧?婚內出軌呢?比例是多少?

這些社會問題歸根結底還是大家:欲望太重。

就像婚內出軌,有人勾搭你一下,你就出去了。非常簡單點兒事。沒有控制自己欲望的意願,也沒那個能力。

別人家的孩子,別人家的老公,別人家的父母,別人家的車,別人家的房子,別人家的錢......比的就是欲望。比不過人家,你就不開心,你就一肚子怨氣。不比,其實你過的挺好,一比,你就不幸福。

這是一個「人慾」泛濫的年代,處個對象,也是男的著急開房,女的惦記買包......沒意思。手機搖一搖,按流程聊兩句,就睡一起了。現在的人就是越來越低級,只有人慾的發洩,沒有精神境界的享受。知道啥是愛情嗎?會寫情書嗎?體會過朝思暮想嗎?

所謂愛情,也不過是日久了生情,習慣而已。

欲望重,貪錢、貪色、貪房子、貪汽車、貪面子......然後得不到,你就怨恨,就開始罵。

大家有興趣可以嘗試一下,把欲望降低,幸福感絕對會升上來。當然,飯還得正常吃,覺還得正常睡,該娶妻生子就娶妻生子。這就叫:存天理,去人慾。

你要是跑山上去住,也不結婚了,也不要孩子了,修仙,這才叫:滅人慾。很明顯,理學家沒讓你去過那樣的日子。

說法2,這個說法就高了。最好有點道德經、金剛經的底子,才好理解。

在我們這個世界之外,之上,在我們這個宇宙之外,之上,有一個東西叫「理」。理,創造了這個世界。理,創造了我們的宇宙、人生。這個理是無形的,是無相的,是說不出來的,但它又是真實存在的。

如果你有宗教信仰,不論是佛教還是道教,不論是基督教還是穆斯林,你看這句話是不是眼熟?

其實這個事兒挺有意思。

這些宗教都認為是有一個無相無形的東西,創造了世界。只不過大家的叫法不一樣而已。佛家叫「空」,道家叫「道」,基督教叫「神」,伊斯蘭叫「真主」,理學家叫「理」。

科學家叫「意識」。意識創造世界。

各個教派你解釋去吧,意思都差不多。

理學,我沒怎麼深入接觸。但如果這麼解釋「理」,那恐怕就很難再把它稱為「學」了。那就真成理教了。而且「心即理」,這屬於典型的佛教思維:你的心就是這個理,而又是理創造了世界,那就是你自己的心創造了你的世界。

如果說「理」是這個意思,那:存天理,滅人慾,這句話就是成立的。不用改成去人慾。但是這樣一來,意義的轉變就太大了。

說法1是為了社會的和諧。說法2是為了解決宇宙人生的問題。一個是入世法,一個是出世法。

存天理,去人慾,是為了快樂,是部分的解脫。

存天理,滅人慾,是為了解脫,是徹底的快樂。

當然,關於這句話還有另外一撥人的解釋,那就不值一曬了。

凱戈4說:

夫為妻綱在其儒學中就是天理,道德與秩序,從皇帝始三宮六院七十二嬪,下,三妻四一妾。女人守婦道,與貞節,不得紅杏出牆,男人死,不得再嫁,皇帝送你貞節牌坊,男人除出可外出花天酒,包娼嫖妓,這就是儒教的天理,,,,,。

貴山道說:

這話的意思是,「上等人的作樂是天理,下等人的作樂是人慾」。所以,「存天理,滅人慾」其實就是上等人可以作樂,下等人不可以作樂。

分析儒家的任何思想,都不要忘記它是有等級特徵的。這在古代生產資料分配與性權利上是最明顯的。

中國古代每一個朝代,幾乎都是戰亂以後建立的。戰亂打碎了舊的經驗秩序。然後以「封賞」為理順秩序的依據。於是,新皇帝和新政權的封賞也就成為「天理」,過去的沒有土地的農戶,除了對新政權有功的少數人,其實還是沒有土地或很少土地。但這種不合理性的土地分配製度,一旦成為「天理」,也就具備合法性。窮苦農民沒有土地,你還不能想有,那是人慾!必須滅掉!

性權利方面。中華大地水土優秀,本來是沒有自然的性比例失調問題的(男女比例在1:1.3以下,均為正常)。但儒家文化的性權利也是人分等級的。皇帝由於操勞,需要太多女人何候,也算了,只要他身體受得了!但王公貴族,各級官僚,地方豪強、地主、商人,富農等都可以「三妻四妾」,他們自己還可以逛青樓,包小三,這就形成了嚴重的多吃多佔。但女人是不可以出軌的,那要死人的。這些導致的結果是,性比例嚴重失調。窮的女人可以去跟上等人,但只能吃飽飯,性權利也是被長期閒置而賤踏的,想的時候經常得不到,因為官人「太忙」。而且還不能主動要,那叫「不守婦道」。要麼忍著,要麼就只有「自摸」。而窮人如果你娶不起老婆,你連通姦都是不允許的,那要判刑的。那你就只能「打手槍」!這是多殘酷的天理?

這就是儒家的「存天理,滅人慾」。其實它存的是「上等人」的天理,滅的是下等人的「人慾」!

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作者: 瓦要問答

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